原文
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
翻译
你看看这天地，天高高在上，地踩在我们脚下，这就是「乾」与「坤」。
你看看这山河，有高山，也有低谷，这就是「贵」与「贱」。
随着时间的流逝，有的会运动，有的则静止，这就是「刚」与「柔」。
有着同样特质的东西，会聚集在一起，这种聚集，会产生不同的结果，这就是「吉」与「凶」。
抬头往天上看，云朵会形成模糊的形状；低头向地上看，不同的东西都有具体的形象，这就是「变」与「化」。
这个世界就是在「刚」与「柔」的交织中不断演进的。世界在各种自然现象相互影响下，闪电、打雷、刮风、下雨，日月不断运转，于是四季轮转更替。男性遵从「乾」的法则而出现，女性遵从「坤」的法则而生成，「乾」的法则，是洞悉事物的起因，推动事物的开端，「坤」的法则，是达成相应的成就，完成相应的结果。
「乾」的法则很简单，「坤」的法则也不复杂，因为简单，所以容易了解、容易跟随，所以很容易掌握、很容易获得效果，所以能够不断坚持、能够积累壮大，这是贤人的美德与功业。
通过这样简单而平常的方法，就可以了解这个世界运转的法则，也只有这样，才能成为一个真正顶天立地的人。
出处
《易传·系辞传》开篇，它总论《易经》大义，应当是战国后期，儒家弟子所做，是先秦儒家认识论和方法论的集大成。
解读
儒家希望在礼崩乐坏的时代里，找到支撑社会秩序最基本的道理，于是就有了《系辞传》，它通过对于自然的观察，抽象出自然的法则，期望进而构建整个社会的秩序。
他们抽象出的最大的法则，就是乾与坤、贵与贱、刚与柔、吉与凶、变与化、阴与阳，进而衍生出四象、八卦、六十四卦，然后用这一套体系，去把握自己所处的环境，去分析自己周边的事物。
如果说《易经》是中国文化的源头，那么《系辞传》则算得上是这个源头的总纲，是儒家当时所创作的最宏大的世界观，如果对比西方《圣经·创世纪》的世界观，就会发现中西方文化在源流之上的不同。
在西方文化的源头里，他们首先问的是「世界从何而来？」，而答案是「这个世界是由神创造而来」；而在中国文化的源头中，我们首先问的是「社会该如何运转？」，世界对于我们而言，只是一种自然而然的现象，并无解释的必要，就连广为人知的盘古开天辟地的神话，都是后期外来的产物。
由此可见，先民们并不关心世界从何而来。现在我们常说中国人很功利、很现实，其实从古至今，我们一直都很现实。
说回《系辞传》的内容，这些抽象的概念，其实早就已经融入我们日常生活的语言之中，看人，我们分贵贱；待人，我们分刚柔；遇事，我们断吉凶；当我们夸女人有能力的时候，我们说的是“女人也顶半边天”。
很显然，想单单通过这些抽象的概念，就彻底把握这个复杂的世界，只是一种奢望。他们所能做到的极限，也就是把自然当做老师，从自然中获得启发。例如，孔子看到流水，由心而发出「逝者如斯夫，不舍昼夜」的感叹。
对于今天的我们而言，它代表了先民对于理解这个世界的渴望，对于建立社会秩序的渴望，以及为之而付出的努力。
虽然如此，我仍然认同这一段话中最后的观点——只有了解了这个世界，才能算得上是真正的人。
总结
探索世界的渴望，永不止息。
拓展阅读
孔子：「入其国，其教可知也。其为人也温柔敦厚，诗教也；疏通知远，书教也；广博易良，乐教也；絜静精微，易教也；恭俭庄敬，礼教也；属辞比事，春秋教也。故诗之失愚，书之失诬，乐之失奢，易之失贼，礼之失烦，春秋之失乱。」
《礼记·经解》
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
《易传·系辞传》
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
《易传·系辞传》
子曰：「朝闻道，夕死可矣。」
《论语》孔子
The most incomprehensible thing about the universe is that it is comprehensible.
这个世界最不可理解的，就是它竟然是可以被理解的。
《物理学与现实（Physics and Reality）》爱因斯坦（Albert Einstein）
