原文
孔子曰：「人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。」
哀公曰：「敢问何如斯可谓庸人矣？」
孔子对曰：「所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。」
哀公曰：「善！敢问何如斯可谓士矣？」
孔子对曰：「所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。故富贵不足以益也，卑贱不足以损也：如此则可谓士矣。」
哀公曰：「善！敢问何如斯可谓之君子矣？」
孔子对曰：「所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。」
哀公曰：「善！敢问何如斯可谓贤人矣？」
孔子对曰：「所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫：如此则可谓贤人矣。」
哀公曰：「善！敢问何如斯可谓大圣矣？」
孔子对曰：「所谓大圣者，知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不取舍也。是故其事大辨乎天地，明察乎日月，总要万物于风雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可识，百姓浅然不识其邻：若此则可谓大圣矣。」
哀公曰：「善！」
翻译
孔子说：「人分五个等级，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。」
哀公问：「请问什么样的人叫做庸人？」
孔子说：「所谓庸人，说话没有逻辑，心中没有忧虑；不知道要跟随贤能善良的人，让他们为自己考虑；做事情不知道目标是什么，停下来不知道自己在哪里；每天挑挑选选，却不知道真正宝贵的是什么；每天随波逐流，却不知道自己想要去向何方；每天被感官欲望所主宰，于是性情思想也逐渐腐坏；这样的人，就可以被称之为庸人了。」
哀公问：「说得好！请问什么样的人叫做士人？」
孔子回答说：「所谓士人，对于治国的原则和方法，虽然说不上彻底掌握，但必然不会有太大问题；即使不能尽善尽美，但必定有一定的治理。所以这样的人，不追求掌握多少知识，但一定仔细思考审视自己掌握的知识；不追求说多少话，但一定清楚的知道自己在讲什么；不追求做多少事，但一定要搞清楚做这件事的缘由。知识已经懂了，话语已经说了，事情已经做了，就像自己的生命和肉体一样，不可能再改变了。所以无论是处于富贵还是贫贱，都无法改变他。像这样，就可以称之为士人了。」
哀公问：「说得好！请问什么样的人叫做君子？」
孔子回答说：「所谓君子，就是说话真诚守信，且并不自认为这是特别的美德；身肩仁义之道，而脸上并不露出炫耀的神色；思虑明白通达，而说话却不与人争辩。君子这貌似简单的样子，好像谁都能做到，这就是君子了。」
哀公问：「说得好！请问什么样的人叫做贤人？」
孔子回答说：「所谓贤人，就是行为符合规则制度而不违背原则，言论能够被天下人接受而不伤害自己，富裕得拥有天下而不被嫉恨，把财物施舍给天下人也不会贫穷。像这样，就可以称之为贤人了。」
哀公问：「说得好！请问什么样的人叫做伟大的圣人？」
孔子回答说：「所谓伟大的圣人，就是智慧上，通晓世界运转的规则；行动上，面对任何情况都有解决的手段；见知上，能辨别一切事物的本质与特性。世界运转的规则，是衍生出一切的根源；事物的本质与特性，是处理是非取舍的根据。所以，圣人做事，像天地一样广大普遍，像日月一样明白清楚，像风雨一样统辖万物，温温和和诚恳不倦。他做的事情无法被重复，好像是上天眷顾一样；他做的事情无法被发现，以老百姓平常的见识，就算在身旁也发现不了。像这样，就可以称之为伟大的圣人了。」
哀公问：「说得好！」
出处
《荀子》哀公篇，荀子（约公元前313年－公元前238年），名况，字卿，战国末叶著名的思想家、文学家，也是先秦儒家思想的集大成者，他与孔子、孟子一起，被称为是先秦儒学最重要的三个人物。
解读
荀子并没有什么名气，但儒家之所以是今天这个样子，有今天的地位，包括被很多人骂，很大一部分是因为荀子。
在战国末期那个年代，荀子是当时的大宗师，曾三任稷下学宫的祭酒（校长），门下弟子就有韩非、李斯，前者是法家之集大成者，后者更是协助秦始皇终结了战国。
而且，他瞧不上当时的诸多学派，在《荀子》中专门有一篇《非十二子》，把各门各派，而且主要是儒家内部的其他派别，批判了个遍，其中就有孟子。
之所以后来名声不显，一是因为他的思想直接导致了秦朝依法治国，但过于严苛，所以名声不好；其次是因为荀子重实效，思想并不纯粹，导致其后的诸多大儒（韩愈、程颐、程颢、朱熹）都对他有意见，被主流学界所不容。但实际上，正如梁启超先生说的「自秦汉以后，政治学术皆出于荀子」，他的思想成为了中国封建社会长期采用的指导思想。
但我个人非常喜欢荀子，因为他接地气，不再是如孔子讲「仁」、孟子讲「义」那般理想主义的空洞，而是客观、实际、直接地，给出个人成长的路线「从庸人到圣人」、国家治理的方法「礼法并施」。
学恶乎始？恶乎终？曰：其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入。学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。为之人也，舍之禽兽也。
《荀子·劝学》荀子的「从庸人到圣人」
人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。
《荀子·强国》荀子的「礼法并施」
而今天读的这一段，就是荀子对人的分级，一共有五个级别——庸人、士人、君子、贤人、圣人，说得非常清晰明了，从这一点上，可以说比孔子、孟子强太多了。
庸人，是Lv0，是没有觉醒的人，思想是混沌的、言语是混乱的、行动是跟随的，考虑不了未来、搞不清楚重点、只是随波逐流。在当时，这种人就是未受过教育的广大民众，盲目且愚昧。
不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。
《荀子·儒效》
士人，是Lv1，是读书人，是通往圣人的起点，这种人不一定要懂得多少东西，但他掌握了学习的方法，对于自己学习的知识，有独立思考的过程；这种人不一定要做成多少事情，但他掌握了做事情的原则，对于自己所做的事情，能搞清楚起因和目的。
其数则始乎诵经，终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。
《荀子·劝学》
君子，是Lv2，是个人内在人格修炼的最高标准，这种人道德原则内化于心、思虑周全清晰明了，且并不自认为有什么特别，也不会拿这套原则苛责别人，从外面看起来跟常人并无不同，只是相处起来确实又有些不一样。这也是为什么我们常说的「君子如玉」。
言念君子，温其如玉。
《诗经·小戎》
贤人，是Lv3，是个人外在处事修炼的最高标准，这种人不仅是道德原则内化于心了，而是更进一步直接成为了道德原则的化身，一言一行、一举一动，完全遵循道德原则，以至于任何人都挑不出毛病，简直有点基督教里「道成肉身」的味道了。在论语里，孔子直接点名了伯夷、叔齐，说他们求仁得仁，是古之贤人。
不自嗛其行者，言滥过。古之贤人，贱为布衣，贫为匹夫，食则饘粥不足，衣则竖褐不完；然而非礼不进，非义不受，安取此？
《荀子·大略》
圣人，是Lv4，是儒家的理想人格，他的智慧、行为、见识，全部都是最顶级的，因为他理解了世界运转的规律，能看透一切事物的本质。荀子认为每个人都能成为圣人，只要坚持不断学习、修行、实践。他与以上几种人的本质区别，在于他是制定社会规则的存在，而庸人、士人、君子、贤人，都只是遵守社会规则。如果从这个角度看，荀子的确是圣人无疑了。
公输不能加于绳，圣人莫能加于礼。礼者，众人法而不知，圣人法而知之。
《荀子·行法篇》荀子
一路看下来，儒家的核心就是人与人的关系，士人处理与自己的关系，好好学习；君子处理与周边的关系，温润如玉；贤人处理与社会的关系，求仁得仁；圣人处理关系的准则本身，梳理人伦。
对个人的修行、对社会的改造、对权力的追求，简直完美地结合在儒家这条圣人之路上。「读书改变命运」、「知识就是力量/权力（Knowledge is Power）」，用在这里简直再恰当也不过了。
到这个时候，通过荀子的加工处理，儒家的基本结构就算完成了，内有仁和义、外有礼和法，表里一致，虚实结合，疗效甚佳，而且还有秦朝的成功案例。其后的统治者们，皆大欢喜，信受奉行。
最后，说句不好听的，如果没有荀子，可能天真的儒家早就没了。
总结
儒家之路，圣人之路。
拓展阅读
圣人
子曰：「圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。」
《论语·述而》
子曰：「善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。」
我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎？
《荀子·儒效》
曰：「其唯学乎。彼学者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉！」
夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
《周易·系辞上》
好法而行，士也；笃志而体，君子也；齐明而不竭，圣人也。人无法，则伥伥然；有法而无志其义，则渠渠然；依乎法，而又深其类，然后温温然。
《荀子·非十二子》
有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也：是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳：是士君子之知也。其言也谄，其行也悖，其举事多悔：是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。
《荀子·性恶》
多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多言无法，而流湎然，虽辩，小人也。
《荀子·大略》
圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失豪厘，无他道焉，已乎行之矣。
《荀子·儒效》
孟子曰：「规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。」
《孟子·离娄上》
圣人者，人之所积而致矣。
《荀子·性恶》
贤人
冉有曰：「夫子为卫君乎？」
《论语·述而》
子贡曰：「诺。吾将问之。」
入，曰：「伯夷、叔齐何人也？」
曰：「古之贤人也。」
曰：「怨乎？」
曰：「求仁而得仁，又何怨。」
出，曰：「夫子不为也。」
君子
子曰：「君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。」
《论语·宪问》
凡斗者，必自以为是，而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子，而人小人也。
《荀子·荣辱》
子曰：「君子喻于义，小人喻于利。」
《论语·里仁》
子曰：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」
《论语·述而》
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」
《论语·子路》
子曰：「君子泰而不骄，小人骄而不泰。」
《论语·子路》
子曰：「君子求诸己，小人求诸人。」
《论语·卫灵公》
子曰：「君子成人之美，不成人之恶。小人反是。」
《论语·颜渊》
庸人
有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。
争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，牟牟然惟利饮食之见，是狗彘之勇也。
为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，牟牟然惟利之见，是贾盗之勇也。
轻死而暴，是小人之勇也。
义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。
《荀子·荣辱》
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。
不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。
逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗书；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶；其言议谈说已无所以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委积足以揜其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亿然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。
法后王，一制度，隆礼义而杀诗书；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。
法先王，统礼义，一制度；以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗作；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。
故人主用俗人，则万乘之国亡；用俗儒，则万乘之国存；用雅儒，则千乘之国安；用大儒，则百里之地，久而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。
《荀子·儒效》
有通士者，有公士者，有直士者，有悫士者，有小人者。
上则能尊君，下则能爱民，物至而应，事起而辨，若是则可谓通士矣。
不下比以暗上，不上同以疾下，分争于中，不以私害之，若是则可谓公士矣。
身之所长，上虽不知，不以悖君；身之所短，上虽不知，不以取赏；长短不饰，以情自竭，若是则可谓直士矣。
庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗，而不敢以其所独甚，若是则可谓悫士矣。
言无常信，行无常贞，唯利所在，无所不倾，若是则可谓小人矣。
《荀子·不苟》
将反者其辞乱，吉人之辞寡，躁人之辞多，无善之人其辞游，失其所守其辞屈。
《帛书周易·系辞下》
太史公评断
荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道而营于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如庄周等又猾稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。因葬兰陵。
《史记·孟子荀卿列传》
