让我们从周遭的一切开始觉察

原文

让我们从周遭的一切开始觉察。请你看着外面的天空,然后放松你的心,让你的心融入天空中。注意天空漂浮的云朵,并且体会到这么做并不需要费力。你看着漂浮的云朵的这份觉知是非常单纯、非常自在同时又是自发的。你只需要注意有一份毫不费力的觉知正在觉察着云朵,同样的觉知也正在觉察着那些树、那些鸟、那些岩石。你单纯而不费力地目睹着它们。

现在回过来看着自己身上的各种感觉。你可以觉察此刻身上的任何觉受,也许此刻你坐在椅子上的那个部位有压力感,也许腹部有一股暖暖的感觉,也许颈部感到有些发紧,即便这些感觉是紧张的,你仍然能轻易地觉知到它们。这些感觉出现在你此刻的觉知中,这份觉知是非常单纯、自在而又自发的,你单纯而毫不费力地目睹着它们。

现在看着从你心中升起的各种念头,你可能会发现各种不同的意象、象征、概念、欲望、希望与恐惧,它们都自发地从你的觉知升起。它们升起之后,驻留一会儿,很快就消失了。这些念头和感觉从你此刻的觉知中升起,那份觉知是非常单纯、毫不费力而又自发的。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。

现在请你注意:你能看到云朵飘过,因为你不是那些云朵,你只是那目睹者;你可以感觉到身体的觉受,因为你不是那些感觉,你只是那目睹者;你能看到念头的生灭,因为你不是那些念头,你只是那目睹者。这一切事物从你此刻毫不费力的觉知中自发而自然地升起。

因此你到底是谁?你不是那些生灭的东西,你不是那些感觉,你也不是那些念头,你既然能毫不费力地觉知到这一切,可见你并不是这些东西,那么你到底是谁?
现在请你对自己说出以下这些话:我有感觉,但我不是那些感觉,那么我是谁?我有思想,但我不是那些思想,那么我是谁?我有欲望,但我不是那些欲望,那么我是谁?

你就如此这般地推演到你觉知的源头。你退回到目睹本身,然后安住于目睹中,接着告诉自己:我不是那些感觉,我不是那些欲望,我不是那些念头。

这时人们通常会犯一个大错,他们以为安住于目睹中,就能看到或感受到某种特别的境界。其实你什么也不会看到,如果你看到了某些东西,那也只是一种客体罢了,也就是另一种感觉、另一种念头、另一种觉受或另一种意象。这一切都只是客体罢了,它们并不是真正的你。

当你安住于目睹的状态时,你必须领会你并不是那些客体、感觉或念头、你所觉知的只有自由、解脱和解放的感受,从认同这些渺小而有限的客体所产生的恐怖束缚中解脱。你渺小的肉体、心智和自我,都是可以被见到的客体,所以它们都不是你的真我或纯然的目睹。

因此你并不会看到特别的东西。云朵从空中飘过,感觉从身体掠过,念头从心中闪过,你能毫不费力地目睹它们,它们都自发地从你当下那毫不费力的觉知中升起。这种能目睹的觉知并不是什么独特的东西,它只是一种浩瀚无边的自由感或纯然的空寂,那纯然的空寂就是你,而整个现象世界都是从其中产生的。你就是那自由、开放与空寂,而不是从其中产生的可爱的小东西。

安住于那空寂、自由与毫不费力的目睹中,你注意到从自己那浩瀚无边的觉知中升起了一些云朵,那些云朵是从你之中升起的,你可以品尝它们,你和它们是一体的,它们似乎就在你的肌肤里,它们与你是紧密相连的。天空和你的觉知以及你变成了一体,天空中所有的东西毫不费力地穿过你的觉知。你可以亲吻太阳,吞下山脉,感觉上和它们是如此的亲密。

禅宗有一句话:“一口吞下太平洋。”(译注:禅宗原典为“一口吸尽西江水”)这其实是世上最容易办到的事,只要主体与客体不再二元对立,内在和外在不再划分为二,而观者及所观之物成为一味时,就办到了。你明白吗?

出处

肯·威尔伯《一味》

解读

我的本质是“观”,即是“觉知”,
我的世界,全部从“觉知”中浮现,
可这份“觉知”,并非我的世界,
而我的世界,却是“觉知”的一部分。
平常,我觉知、区分、思考、行动,然后再觉知……,不断循环,不断构筑我的世界。
当我退回到单纯的“觉知”,不再进入这个循环时,便会超越“我的世界”,与“真实的世界”融为一体,或者说,发觉到我与世界本身就是一体的真相。

总结

单纯的觉知。

阿哲

好奇、探索、创造
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