你不是那个行者，而是观者

原文

Go on a morning walk and still remember that you are not it. You are not the walker but the watcher, and slowly slowly you will have the taste of it - it is a taste, it comes slowly. And it is the most delicate phenomenon in the world; you cannot get it in a hurry. Patience is needed.

翻译

晨间散步的时候，你仍然要记得自己：你不是那个行者，而是观者，然后缓缓地，慢慢地，你会尝到觉性的滋味，是的，那是种滋味，它会缓缓地来临。觉性是世界上最微妙的现象，你无法匆匆忙忙地获得它。你必须有耐心。

出处

奥修（Osho，1931~1990），哲学教授，曾经旅居美国，启蒙奥修运动，该运动着重在灵性与哲学层面，被政府判定为邪教，被驱逐出境，颇受争议。

这个名字并非他的原名，而是于1989年重新起的名字，「奥修（Osho）」的寓意是大海。

解读

我们生于世间，便被这个世界所困。

资源是有限的，但竞争是无限的；产出是有限的，但欲望是无限的；理性是有限的，但非理性是无限的。

在这永恒的张力中，我们注定陷入无边的痛苦与恐惧，而这痛苦，正是让欲望熊熊燃烧的祡薪，而这恐惧，正是推动这个社会不断前进的引擎。

所以，我们渴望免除痛苦、获得自由，于是，我们追求财富与权力。可是在这不断攀登的游戏里，在这永无止境的阶梯上，真的有自由么？

攀登并非没有价值、游戏也并非虚假、阶梯也并非荒谬，只是自由真的并不在其中罢了。那些寄希望于借由这条路，通往自由彼岸的人，只是在井中捞月、缘木求鱼。

但是否远离这道通天的阶梯，就算是自由呢？也并非如此，正如自由并不在阶梯之中，同样自由也并不在阶梯之外。

真正的自由，在于自我之外，对自我的察觉。

举个不太恰当的例子，当我玩游戏的时候，我所控制的人物就是奥修所说的「行者」，而作为操控者和观察者的我，就是他所说的「观者」。

但遗憾的是，这个世界如此纷扰，如同一个漩涡，让我们极其容易陷入其中，把扮演的角色、佩戴的面具、拥有的一切当做了真正的我。

就像把水中的月亮，当做了真正的月亮。

总结

从自我的黑夜里醒来，迎接无法言说的黎明。

拓展阅读

佛陀称这种记得自己为「正念」（Sammasati, 英译为Right Mindfulness）, 克里虚纳穆提称之为「无分别的觉性」（Choiceless Awareness），奥义书智者称之为「观照」（Witnessing），葛吉夫称之为「记得自己」（Selfremembering），但意义都一样。然而这并不是说你必须变得漠不关心〔相反地，你必须全然地付出自己〕—如果你变成漠不关心，你就失去了记得自己的机会。
奥修（Osho）

Whatever you can see cannot be the Seer. Everything you know about yourself is precisely not your Self, the Knower, the inner I-ness that can neither be perceived, defined, or made an object of any sort. Bondage is noting but the mis-identification of the Seer with all these things which can be seen. And liberation begins with the simple reversal of this mistake.
你能看到的，都并非“观者”。
你所知道关于自己的一切，都不是你自己、那认知者、内在的自我。
它无法被察觉、定义，或者被归为任何一类东西。
束缚，只不过是将“观者”和“所观的东西”混为一谈。
解脱，就从还原这个妄见开始。
《没有疆界》肯•威尔伯

人们无法通过语言对它加以表述，而语言恰恰是通过它而得以表述，它自身只是以大梵为世人所知，但它并不是人们表述的大梵。
人们无法通过思想对它加以思想，而思想恰恰是通过它而得以思想，它自身只是以大梵为世人所知，但它并不是人们思想的大梵。
人们无法通过眼睛对它加以观看，而眼睛恰恰是通过它而得以观看，它自身只是以大梵为世人所知，但它并不是人们看到的大梵。
人们无法通过听觉对它加以聆听，而听觉恰恰是通过它而得以聆听，它自身只是以大梵为世人所知，但它并不是人们听到的大梵。
…
你应该做的是收视反听，沉思大梵那不可感知的天性。
当你认为它不可想象时，你才有可能想象到它，而当你想象到它时，你又深知它是不可想象的。
当你认为它不可感知时，你才有可能感知到它，而当你感知到它时，你又深知它是不可感知的。
感知到大梵，犹如自我从睡眠状态中觉醒，由此他进入不朽大梵的境界。
通过自我的觉醒，人获得了智慧和力量，由此他进入不朽大梵的境界。
如果一个人明白了这个奥秘，那么他便获得了生命的真谛。
《奥义书·由谁奥义书》