当我在人类文明的历史花园里漫游时，总会遇上一些庞然巨兽，就像守护城堡的巨龙。无数上古先贤曾向它们发起挑战，然后将自己的攻略与心得凝结为文字或话语，回荡在后人的耳边。
那都是一些宏大的命题，关于世界、关于生命，也关于自己。
有人说，具体的问题，哪怕再微小也值得关注，大而无当的问题，则是能过则过。
我当然反对这个答案，但也认同其指出了某种现实。大而无当的问题，其意义不在找到答案，而是在于探索的过程，就如同我们在游戏中挑战Boss，打败它其实是最不重要的事，甚至于在最后一击时，我的心绪里还包含了一份不舍。
我真正想得到的其实是挑战的刺激、成功的快感与自我的磨炼。所以，如果执着于找到那些庞大命题的答案，而消磨了探索的乐趣，那就得不偿失了。
你知道的，一直以来，我都在问自己，人生的意义何在？人的一生该如何度过？这些大而不当的问题深深的困扰着我，就像生命中的一个空洞，不断啃噬着我，让我彻夜难眠。
曾经，我得出结论，人生的意义在于创造，因为创造是无限的，它有足够的空间去容纳人无尽的欲望，能将原本不存在之物带入世间，能让我们在时间的长河里，留下刻痕。
但是，缺憾在于，创造终究只是少部分人的事，哪怕是创造之人，也不可能永远都保有创造力，这个答案无法彻底灭除我心头的困惑。
我始终求而不得，直到前不久，才发现错在哪里。
我只看到在炙热的工坊里，铁匠敲打着通红的铁锭，闪亮的铁屑四处崩散，却没有看到，晶莹的汗水流过千川，他也在敲打着自身。一把精良的宝剑是造物，难道铸剑的工匠，不是更加神秘的造物么？
每个人都是创造者，无时无刻都在创造，我却视而不见。
转变只发生在一念之间，当创造隐匿到了幕后，感受就浮现在了台前。
我突然意识到，当我在讲创造时，我只是在描述一个概念、陈述一种想象，其背后又隐藏了哪些我没有觉察到的幽微之处呢？
我发现那是一种深沉而弥漫的恐惧，我害怕广大世界对于渺小自我的否定，于是下意识拒斥这个世界，孤独地活在过去与未来的幽怖里。而当觉察到这一切之时，我才发现，我就活在创造之中，真正值得做的，是去感受这个过程。
感受，就意味着我们与真实的事物建立关系，活在当下的现实。
我曾听一位心理学家说，当一个人在讲感受时，他是在讲自己，而当一个人在讲想法时，他只是在防御。
现实是，人们往往激情四射地喷吐着自己的想法，就像机枪口绽放的火舌，却只敢将自己的感受封印在字里行间，锁死在书架最深处的黑暗角落。人深深地隐藏着自己，以至于自己都被骗过，我想，觉察到概念对于感受的遮蔽，也许是现代人困境的某个答案。
希腊神话中有一位美貌非凡的青年，叫做纳西索斯（Narcissus），他生来就拥有令人惊叹的容貌，引得众多男女为之倾倒。
有一天，他来到一处清澈的水池边，俯身一看，立刻被水中倒映的自己深深吸引。纳西索斯无法移开视线，日复一日地凝视着水中的倒影，渐渐忘记了饮食。他试图触碰、亲吻那个美丽的影像，却每次都只能激起水面的涟漪。
最终，纳西索斯因无法触及并拥抱自己的倒影而憔悴消亡。
纳西索斯，在乎水中的倒影，更胜过自身。现代人不也是如此么？精装修的朋友圈与毛胚的人生，无数次亲吻倒影而不得的绝望，不正是这其间的张力，造就了这个商业社会的繁华，更遮蔽了自我的匮乏么？
不止两千多年前古典希腊神话故事的隐喻，在近现代，20世纪初由德国哲学家埃德蒙德·胡塞尔（Edmund Husserl）创立的现象学中，也有非常直接的论述，它强调直接经验的重要性，现象学认为，我们应该关注事物在意识中如何呈现，而不是被预设的概念所限制。
现象学提出了「悬置（epoché）」的概念，要求我们暂时搁置对世界的既有判断，以更纯粹的方式去体验世界。
从这个角度，我开始有点理解《金刚经》所说的「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，它其实是在提醒我们悬置「时间」这个虚幻的概念，当我还存在着过去、现在、未来的区分，就会失去生命的实感。即不要活在抽象的概念里，而是要活在具体的感受里。
也才看到我读了无数遍的「因无所住而生其心」的另一重意义，即「感觉」不依赖于任何东西而存在，可不就是「无所住」么？
在无所住的状态之中，我们重新诞生于世间，忠于自己的感受和体验，去选择与行动，不被任何标签与定义所束缚。
感受这一分一秒，将心注入当下此刻，品尝一杯水的味道，感受清晨空气的澄澈与宁静。
我们本身就是最伟大的创造，我们本身就是时间长河里最闪亮的那道刻痕，如同流星。
有意思的是，最宏大的问题，居然指向了最微末的答案。
我对这个答案很满意。
我感受，故我在。
